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1. 正见
缘起很详尽地指出苦的生灭如何发生,
它揭示苦的生灭是辗转相依的自然现象,
并没有鬼、神、灵物或其他东西能制造苦或灭除苦。
我想佛教从印度消失的主因是因为
佛教徒错误地解说法义,
将佛教的中心思想--缘起,
解释为印度教或婆罗门教
三世轮回及梵我的思想。
佛教的教义从主张「无我」转变到有「我」时,
佛教便消失了,
自我的观念进入佛教当下,
佛教随即自然而然地从印度消失。
佛法的正见必须具备二个条件:
第一,学佛的目的是在解除痛苦;
第二,学佛必须可以亲身体验,毋需盲目相信别人。
佛陀于《羯腊摩经》中所说的十个犯例如下:
不因传说而轻信,不因传统而轻信,
不因谣言而轻信,不因经典记载而轻信,
不因逻辑推论而轻信,不因学说推论而轻信,
不因符合常识判断而轻信,不因预设成见而轻信,
不因说者外表而轻信,不因师长所言而轻信。
──避免知识依赖;忽视自己的智慧与知识。
立即相信就是迷信,佛陀曾如此坚定而明确地呵止,
甚至纵使是如来所说的也不要相信,
必须经过思考、试验,直到「看清楚」时,
我们才可相信。
没有其他方法可以解决问题和止灭苦,
八正道是唯一的方法。
增长八正道的力量和能量,
就是在增长定和慧的力量。
涅盘是免费的,不需支付费用,
我们所要做的只是「放下」。
渴爱为母,无明为父,
这两者结合的结果就是「我」的「生」,
也就是说
「我」的「父母」是无明、渴爱、执取等。
要「如实知」某事物,必得回答下列五个问题:
它的「性」、「相」是什么?
它的「集」是什么?
它的「味」--吸引力是什么?
它的「患」--猛烈的毒性是什么?
「离」--脱离它影响力的善巧是什么?
2. 不执着
世间充满着什么?
充满着生、住、灭的事物,
执着就苦,
不执着就不苦。
哪个地方有执着,那儿就有束缚,
不论是正面或负面的束缚,两者同样都会捆佳节又重阳绑人。
只要执着事物为「我」或「我所有」,
便会产生系缚,而人一旦陷入系缚之中,
就好比身陷囚狱一般了。
我们应该要详细学习观察「执取」,
并尽最大的能力好好地控制他直到克服他为止,
这样我们才能够逐渐地从烦恼中解脱出来,
成为一个自我解放且自由自在的人。
佛教的智慧应该是从那沈迷执取的事物中「退出」,
完全断除再也不回头。这里的退出和断除是指
内心的感受,而不是外在的行为,
比如摔东西、破坏东西、躲入森林或自杀。
无明是让我们去执取的力量,
使得我们沈迷并攀缘于事物上,
于是产生各式各样的苦,没办法减轻。
「法」比喻为筏,「法」的智慧应该用来渡过苦海,
不应该以它为唇枪舌剑而互相伤害;
不可执着它,甚至已到彼岸、登陆了,
还背着筏,不愿与它分手。
即使快乐是从禅定中所产生的,
如果起了「我快乐」的感觉,
也必然会在快乐的肉体中形成「鱼刺」,
横插在喉咙里。
两袖清风固然能使内心产生前所未有的轻安,
却也能升起一种智慧,告诉我
这种内心的轻安是由于割舍和不执着。不执着
应该不仅是因为身无长物,没什么东西可以执着,
更是因为对自己拥有的的一切不执着。那么,
拥有一些足以利益更多人的东西,却没有执着的负担,
可能做到吗?
这很值得尝试的。
3. 无我、无我所
佛法旨在告诉我们,
没有一个自我,
也没有任何属于自我的东西,
有的只是误解妄心。
人只有身和心,
而身和心只不过是自然的过程罢了。
它们像一个能够处理和转化资料的机转。
如果它们以错误的方法来运作,
就会产生愚痴和迷惑,
使人误以为有一个自我,也有属于自我的东西。
如果它们以正确的方法来运作,
那些感觉就不会产生了。
我们应该继续观察,直到能够照见对我的残酷惩罚,
已经明显地足够,以致我们无法再加以忍受为止,
我必须一次就将其止灭。
现在,我们最能够做的,也只有优柔寡断而已,
就像人们厌恶香烟又要抽烟,
或像讨厌酒又不能戒酒一样,
我们依然执着于「我」和「我所有」而无法舍弃,
我们没有将其完全舍弃的力量。
「我」和「我所有」的感觉,
是产生贪、瞋、痴的核心。所以,我们可以说,
「我」和「我所有」的感觉是众毒之首,
也是苦和一切疾病的根本原因。
「一次次的『生』是一次次的苦」
「彻底调伏『我慢』是无上的喜悦」
这里的「生」很明显地,就是指我慢的升起。
「涅盘」在日常语言中,
指的是某种炙热的东西冷却下来;
依法的语言,涅盘是指消除烦恼。
依日常语言,「空」的意思是没有任何物质;
依法的语言,是指没有「我」、「我所有」的意识。
工作是做了,却没有作者。
道路是走了,却没有走者。
这首偈指的就是阿罗汉,他们是修习佛法的人,
他们是走完了圣道、抵达涅盘的人,
但却没有发现到走路的人或修行的人。
「做而无做者」的原则,
必须在我们的日常生活中加以体会和应用。
行善和布施是为了拔除「自我」,
持戒和修定是为了调御「自我」,
修慧则为破除「自我」。
4. 生活中的佛法
虽然继续要说,要想,要做,要寻找、使用、消耗物品,
却不执取其中任何一事一物为「我」或「我所有」,
只是持续醒觉地、智慧地去做,
亦即时时起观照而行--
这就是所谓「过正道的生活」。
换句话说,过正道的生活是以一种使烦恼无法升起、
无法滋长的方式生活。
我们不可能在寺院、森林、家里、高山等地方止息痛苦,
而必须在苦本身的起因上去止息。
我们要做的是,
每天在自己的身上检查并去发现:
苦到底是怎么一回事?
苦从何来?
而后必须切断他们各自的因。
如果你希望过着安全的生活,
就必须透彻了解无常、苦、无我;如此,你就能够
抗拒色、声、香、味、触、法等外尘的迷惑,
虽在十丈红尘中而不迷失。
只要守护六根就是已控制一切,修行圆满了,
这正是修习佛法的核心。
如果要问如何实践缘起?唯一的答案是,
当接触外竟时,要了了分别,
不要失去正念,
不要让无明产生,
而发展出将要受苦的行、识、名色和六入。
利用缘起的方法,就是不让他发生;
在「触」的时候即刻斩掉,
让「受」不要发展出来,
也就是不让满意或不满意的感觉发生。
当没有「受」的时候,自然不会产生
「我」和「我所有」的「爱」和「取」。
对普通人来说,
想要阻止「触」发展成「受」是相当困难的。
在「受」已经发展成形的时候,
在已经有满意和不满意的感觉时,就停止在那儿。
让感觉只是一种感觉,迅即通过。
不要让它继续发展成「爱」,也就是不要因为
满意或不满意而希求这个那个。
如果我们想要实践佛陀的教法,
有一个简单的原则,那就是
佛陀对弟莫道不消魂子婆希亚所说的:「婆希亚,
每当你看到色尘的时候,只看到就好了;
每当你听到声音的时候,只听到就好了;
每当你闻到气味的时候,只闻到就好了;
每当你经验到触觉的时候,只触就好了;
每当你有思想产生的时候,
就把它当作心中所产生的自然现象(感觉)吧!
如果能办到这一点,就没有『我』了。
没有『我』的时候,
心也不会移到这里或那里,不会停留在任何地方。
这就是苦的熄灭,又称涅盘。」
独处时再好不过的是:
练习清醒并控制自己保持清醒,
而在任何时候都能随心所欲。
当应考时,你应该忘记自己。
好好注意!
开始答题时,你应该忘记自己,
忘记「我」将通过考试或考不及格。
考试前,
你可以预想如何按照计划进行以通过考试,
但只要你一开始写,
就必须忘记那一切,
只有专注(定)分析问题找出答案,
空掉通过或失败的「我」、「我所有」……。
如果你考试不及格,不必哭,
决心再出发且尽己所能;
如果你已通过考试,也不必得意忘形,
你该明了这很平常,
这样就意味着你已稍微了解「不执着」。
我们牢记并依止以下原则:
认真学习、努力工作、省吃俭用、
忍耐坚毅、持戒清净、立志自利利他。
我想提醒正进行这一阶段修行的同修们,
一定要尽全力以最严谨的训练,
通过「拥有」和「一无所有」的考验。
我想告诉大家一件我亲身经验的事:
人们怎样以佛陀在世时的方式来准备死。
当他们知道自己已经病入膏肓,
剩不到十天可以活时,就决定断食。
断食的目的是为了让心完全不受干扰。
他们准备死亡的方式是断食,只喝水和吃药。
越接近死亡时,甚至连水或药都不吃,
从而获得正念和觉醒,
以彻底的熄灭的方式去世。
5. 禅法
「定」是心思持续集中在一个物体上;
「慧」是看到事物的特征和真正本质。
将两者合一叫做「禅」。
去做某事的自我控制就是戒,
灌注自己的心思于那件事上就是定,
清楚明白的了知就是慧。
专注观呼吸的目的是要去除我执,
唯有完全排除对自我的执着,
才能究竟、完全地止息苦。
打坐时若能保持心平气和,
身心会比睡眠更舒畅,也就不会想睡觉,
那时就宁愿藉站立、经行或轻松地静坐
来恢复精神、保持清醒,
因为这样比较有趣,也比较舒适。
由于身体像瑜伽行者一样很少移动,
所以只需要很少的睡眠。
不苟言笑或无暇自我娱乐,
会使人忽视某些神经和肌肉,
甚至可能使人局部退化,
或直接开启疾病入侵之门,
即使是修行圈内的人
也要妥善解决这种问题,而不能置之度外。
我认为有些人在禅修中心反而生病--
有精神上的疾病或心胸狭小
多多少少和漠视这个问题有关。
利用缘起的方法,就是不让他发生;
在「触」的时候即刻斩掉,
让「受」不要发展出来,
也就是不让满意或不满意的感觉发生。
当没有「受」的时候,自然不会产生
「我」和「我所有」的「爱」和「取」。
对普通人来说,
想要阻止「触」发展成「受」是相当困难的。
在「受」已经发展成形的时候,
在已经有满意和不满意的感觉时,就停止在那儿。
让感觉只是一种感觉,迅即通过。
不要让它继续发展成「爱」,也就是不要因为
满意或不满意而希求这个那个。
6. 出入息观十六阶
第一段:身观念处
调节呼吸即是调节身体,使心平静,称为「身行定止」而达到「三摩地」(禅定)。
第一阶:
习观察长呼吸每一角度的一切详情,如什么是长呼吸?发生时有什么感觉? 对身体有什么影响?和长呼吸混熟。
第二阶:
观察(短)呼吸一切详情,在运气、感觉、及对身体的影响等方面,与长呼吸做一番比较。和短呼吸混熟。两种呼吸反复运行,相互比较,结果便会洞识呼吸,明了呼吸,知道呼吸的因,知道呼吸的果,知道呼吸的影响力,必须如此认识呼吸。
第三阶:
观察这两呼吸对身体的关系,称为「身行」。肉体称为身,呼吸也称为身,两者不能分开,必须知道两种身的一切,才可称为「知道一切身」。
第四阶:
所谓「身行定止」,便是调节呼吸使其逐渐的平息,身体也跟着逐渐静定,心因此也达到禅定。
──「跟走」
其法(秘诀或善,也即现代之所谓「技术」)便是在运行有暗香盈袖长呼吸时,对它慎密监视,好像在跟随着他走一 样,知觉一直紧跟着气息上下奔走不离。
假定两个距(据)点,上方在于鼻端,下方在于肚脐,这只是假定而已。呼气进(吸)时气息从鼻端进入一直达到肚脐,以此为终点别处不管。呼气出(吐)时气息又从肚脐开始走出鼻端,以气息上下奔走碰擦所得的感觉作(追)踪的目标。气息走进时知觉也跟着从鼻端走到肚脐,气息走出时知觉也跟着从肚脐走到鼻端。假定有一条空管从鼻端通到肚脐,气息在这条空管里来回奔走,知觉也紧跟着气息来回走,这样设想久不会感到困倦。如果知觉走失使用力呼吸,使容易觉察,必要时可以大力呼吸已至发声,声随气加强感觉,即耳听到声音而心观住于气息,这样双有暗香盈袖管齐下也是好的, 好在容易观察。如果能修到知觉坚跟着气息不放,坚定不移, 不会走失,便算是完成了「跟走」的一阶。
──「守观」
知觉不再跟着气息上下奔走了,只坚守在一个适当的地点观望。这个适当的地点就是鼻端或鼻门,知觉在鼻门守观,气息走进鼻门时便立刻知道,但并不跟着走,坐着观望而已。不过没有呼出之前,有一个停顿时间必须提高警觉,以防知觉走失,呼气时也一样。只在鼻门守观,应如守门人严坐执行。气息运行时,粗也知其粗,细也知其细,进也知其进,出也知其出,这便是守观。
──「取相」
守观的一阶练习纯熟了,便可继续修持观照相境。以内眼观视鼻端,不故以前观察的是气息,现在心已坚定了,在鼻端逐渐浮现出相境,代替气息的存在。但这相境只是幻相而已,有的如珠球,有的如日月,只要能够(凝聚形相用来做)观察,什么相体都可以,而且这些相境随人而异。这些都是心造的幻境,并不是实体,作用在于训练心的定力。能够一直宁观着它不放,这叫「取相」。
──「似相」
运心变化所得相境,使它作种种需要的形体(变颜色、缩小放大、移动远近),这叫作「似相」。
──初禅:寻、伺、喜、乐、一心境性
达到禅定的先决条件便是先要习熟「似相」,能变化相境操纵自如,然后摄念定观在一个明晰的化相上,这就是说我们的心已经锻炼到十分精纯,达到能够控制自如的程度,可以开始提观禅地五种感觉:
寻:心观住(系)于所缘的感觉。
伺:心渗透于所缘。
喜:发生欢喜的感觉,有如做事成功时觉得十分满意的情境一样,有的喜在心头,有的喜露于形色。
乐:因定静而感到安乐,心旷神怡。
一心境性:心集中在一处,坚定不移,不动不摇。 观见「寻、伺、喜、乐、一心境性」五种感觉,一齐而生,表示心已经定止,达到初禅的境界。如果达到这个初禅境界,便等于完成了「身行定止」阶段,也即平息呼吸的最后目标。
第二段:受观念处
这里的「受」便是指禅定里的喜、乐感受而言。
第五阶:
在每一呼吸上观察「喜」发生的情形,熟识其面目,有如上段洞视呼吸的一切一样, 知道什么叫作「喜」?这状态如何?为什么会发生?有什么威力?
喜受性粗,乐受性柔。当我们做事成功时,会欢喜得肉跳,有时更会高呼踊跃,表现出各种激烈的举动,这便是「喜」。
第六阶:
喜极之后必生安乐。 必须抹开喜念,以便露出乐念。乐念比较温柔定静,更加舒适,心旷神怡。这一阶便是观察这种乐受,在每一呼每一吸之间详细观察,直至纯熟洞识,知道什么叫作乐?正如我们洞识长短呼吸一样。
第七阶:
观受(受即是行,心的真正支配者;「心行」;也即「喜」与「乐」)支配心的情境,喜与乐对心的一切感受都要完全透视,在每一呼每一吸之间修行观察。
第八阶:
抑制心行以达定止;消退心行的力量,不令其自行支配于心。如乐受发生时,引起烦恼与执着,我们便抑制其支配心的力量,思维乐乃属无常,虚伪欺诈,不执着于它,乐念便会自然而退。盖心的本性不喜欢虚伪欺诈,如果不思维观察,便易受骗,但若明白那是烦恼与痛苦的祸源,不受其支配,心行力量便会消退。
第三段:心观念处
直接修行御心。
第九阶:
在每一呼吸之间观察心的现状:眼前的心正处什么情形?喜或乐?贪或不贪?纷乱或静定?污秽或清净?我们都要完全观透,是非善恶好坏完全知道。
第十阶:
控制心使其生极喜,处在喜悦中。必须习到能控制自如,每一呼每一吸之间全心都沈浸极喜的感觉中。
第十一阶:
控制心使静定。心由极细(喜)转为静定,不在喜悦了。必须学到想喜即喜想定即定。
第十二阶:
在每一呼吸之间解放心脱离染着。即令心清净,了无一物,解放一切杂念。
第四段:法观念处
乃观察法的演变。
第十三阶:
在每一呼吸之间观察诸行(第一阶到第十二阶)无常,直至适澈了悟为止。这一阶是全部最紧要一阶,如果不见无常便得不到道果。
第十四阶:
在每一呼吸之间显明的观见贪欲消退,观见脱离贪着。观见无常的程度如何,离贪的程度也跟着那样。离即是渐次消灭,贪即欲念。
第十五阶:
在每一呼吸之间观见欲妄(烦恼与痛苦)尽灭。
第十六阶:
在每一呼吸之间观见舍弃的情形。
合共四段,称为「四念处」。
如果「四念处」修持圆满,便能得灭苦之果,同时「七觉支」也随着圆满。所以修持十六阶出入息观,等于修持「四念处」与「七觉支」(念、择法、精进、喜、轻安、定、中性)一样,结果都能得到一切智与解脱。
最简单的修法:
同样以呼吸为基本,
第一阶:修心达到平定,用什么方法都可以。
第二阶:一直观无常。
第三阶:得离贪与熄灭等果道。
如果有时间与耐力,便修十六阶的一种。 如果没时间耐力,便只修三阶的简法。 在不然连三阶简法也不能修,那只有修「觉知」两字,时刻提醒警觉,在想、言、行之前必须先揭起知觉,比如要生气时,要打人时,觉知在身便可平气。有完全的知觉便不会冲动与疏忽。
无论是否有佛出世,无常相与苦相都会显现于世间;然而,如果没有佛出世,无我相是不会显现于世间的。即使是智者,如拥有大神通的色拉邦迦(Sarabhanga)菩萨,也只能教示法为无常与苦,而不能教示无我。若此智者能教示行法为无我,其弟莫道不消魂子或听众就可能证悟圣道果智。诚然,除了「一切知正等正觉者」(Sabba¤¤utà Sammà- sambuddha)之外, 说示无我相并不在任何人或有情的能力之内 [71],所以无我相并不是显著之相。
佛陀把无我相连同(一)无常相,或(二)苦相,或(三)无常与苦相两者一起教。
Nànàdhàtuyo vinibbhujitvà ghanavinibbhoge kate anattalakkhaõa§ yathàvasarasato upaññhàti(Abhi-com. 2, p.47. Vism. 2, p.276)──若能够辨别每个色界(råpa dhàtu)与名界(nàma dhàtu),逐一地破除色密集与名密集,直到知见究竟法,无我相(无我之光)就会如实地呈现于禅修者之智。
只在有能力逐一地辨别色聚与名聚里的究竟界的相、作用、现起与近因时,色密集与名密集才能被破除。只有在破除密集之后,禅修者才能证得究竟智;也唯有如此无我之光才能明亮与相符地生起;而且只有在观照无常、苦、无我至非常清晰时,他才能证悟圣道。
因此,若人的教法含有以下的观念﹕
1. 不必要看到色聚与名聚;
2. 弟莫道不消魂子(声闻)不能够看到色聚与名聚;
3. 弟莫道不消魂子不能够分别色聚与名聚;
4. 弟莫道不消魂子不能辨别佛陀所教的究竟色与究竟名;
5. 只有一切知正等正觉者才能知见佛陀所教的名色法,这只是属于佛陀的能力范围;
6. 只有阿罗汉才能知见这些名色法,
那么,他的教示已乖离了正道,也是不依据圣典的。只有在能够分别色聚与名聚时,禅修者才能证得究竟观智。
应注意,只有通过究竟界才能证悟涅槃,通过概念是不可能证悟涅槃的。